SÂLAT AL WITR (ORACIÓN IMPAR)

Se transmitió de Alí, radiyallahu anhu (que Allah esté complacido con él), que dijo:

"El salat witr (oración impar) no es obligatorio como las oraciones obligatorias. Sin embargo, cuando el Mensajero de Allah, sallallahu allayhi wasallam, lo hacía, Él decía:

‘¡Ciertamente, Allah es impar (Uno-Único) y ama lo impar! ¡Rezad, pues, el salat witr (impar), oh gente del Corán!’"

(Transmitido por Ahmad, an-Nasai, Abu Daud, Ibn Majad, y At Tirmidzi -Hadiz Hasan-)

¿Cuándo se realiza?

Su tiempo empieza después del Salat Isha y se extiende hasta el tiempo del Salat Fajr, es decir que se puede realizar ya sea al principio, en el medio o al final de la noche, antes del amanecer. Es mejor realizarla antes del tiempo del Salat Fajr, es decir, al final de la noche, ya que es cuando los ángeles descienden, sin embargo si teme no despertar a tiempo, entonces es mejor hacerla antes de ir a dormir.

Si por alguna razón no logra hacer el Salat Witr a tiempo, entonces puede recuperarlo tan pronto recuerde, preferiblemente lo antes posible.

¿Cuántos rakahs se realizan?

Se pueden hacer 1, 3, 5, 7, 9, -algunos sabios sostienen que también pueden ser hasta 11 ó 13- Rakahs (Cada unidad de la oración que incluye las posiciones de pie, inclinado, postrado y sentado) para el Salat Witr.

¿Cómo se realiza?

Formas de realizar Witr

a) Realizando dos Rakahs, concluyéndolas con el Taslîm (decir salam alaikum al final de la oración) y luego, realizando una Rakah con un Tashahhud (parte de la oración que consiste en decir el shahadah -testificación de fe- y bendiciones por el Profeta, sallallahu allayhi wasallam), y un Taslîm.

b) Realizar todas las Rakahs con dos Tashahhuds y un Taslîm.

c) Realizar todas las Rakahs una tras otra, sin Tashahhud, salvo en la penúltima, en cuyo caso, uno hace el Tashahhud, se levanta para hacer la última Rakah, al final de la cual hará un nuevo Tashahhud finalizándose con el Taslîm.

d) Realizar un Tashahhud y un Taslîm, en la última Rakah del Witr.

Recitaciones durante el Witr

En cada rakah se recita audiblemente la Surah (capítulo del Corán) Al Fatiha y a continuación otra surah del Corán. Si fuera a realizar 3 rakahs de witr, entonces se recomienda recitar luego de Al Fatiha, la Surah al-Ala (87) en el primer rakah, la Surah Al Kafirun (109) en el segundo rakah y la surah Al Ikhlaas (112) en el tercer rakah.

Qunut de Witr

Además de esto, al realizar el último rakah se recomienda recitar Qunut (súplica que se hace mientras se encuentra haciendo el salat en posición de pie). La Qunutcorrespondiente al Witr consiste en decir:

Allahumma Ihdina Fiman Hadaita wa Afini Fayamin Afayta wa Tawallani Fiman Tawallayta wa Barik li Fima Atayta wa Qini Sharra ma Qadayta Fainnaka Taqdy wa lâ Yuqda Alaika wa Innahu lâ Yadillu man Walayta wa lâ Yaizzu man Adayta Tabaraka Rabbanâ wa Talayta

(¡Oh Allah!, guíame entre quienes has guiado, sáname entre quienes has sanado, hazte cargo de mí entre aquellos de quienes te has hecho cargo, bendíceme en lo que me has dado, protégeme del mal que hayas decretado: Lo que Tú decretas nadie puede impedirlo. Aquél con quien Tú estás nunca será humillado, y a quien Tú tomas por enemigo, nunca será honrado. ¡Bendito y Exaltado seas Señor Nuestro!)

Entonces se pide bendiciones por el profeta diciendo por ejemplo:

wa Salla Allâhu Ala Nabî Muhammad

(Y Allah bendiga al Profeta Muhammad)

El qunut no es obligatorio para que el salat witr sea válido, sin embargo se recomienda recitarlo. Si no lo ha memorizado puede leerlo de un papel o libro o en su lugar decir otra dua (súplica) – según la opinión de algunos sabios-, pero lo mejor es seguir la Sunnah recitándolo de acuerdo a las palabras del Profeta, sallallahu allayhi wasallam.

Al recitar qunut, se recomienda –por algunos sabios- levantar las manos hasta la altura del pecho con las palmas como en dirección hacia la cara.

El qunut de Witr se recita en el último rakah, y hay dos formas de hacerlo:

a) Luego de las recitaciones de la surah Al Fatiha y de la otra surah, se hace un takbir (decir Allahu Akbar) y se recita el qunut, es decir, antes de hacer ruku (posición de inclinarse en ángulo de 90º grados con las manos en las rodillas).

b) Al levantarse del ruku, antes de hacer sujud (postración).

No se deben pasar sus manos sobre el rostro después de hacer qunut.

Dua después del Salat Witr

Repetir 3 veces, con voz más audible la tercera vez la siguiente dua:

Subhanal Malikil Quddusi

(Glorificado sea El Soberano, El Santísimo)

También se puede añadir luego de la dua anterior las siguientes palabras:

Rabbul Malaikati war Ruh

(Señor del angel Jibril-Gabriel- y de todos los ángeles)

¿Cómo realizar el salat Witr de acuerdo al número de Rakahs que haga?

Witr de 1 rakah

Se hace como un rakah usual, pero se añade el Qunut de Witr, y por supuesto termina con un Tashahhud y un Taslim.

Witr de 3 Rakahs

Se puede hacer 3 rakahs en cualquiera de las siguientes formas:

a) Hacer Tashahhud y Taslim después del segundo rakah y luego hacer un rakah más que debe incluir el Qunut de Witr y terminar nuevamente con un Tashahhud y un Taslim, es decir que en total consiste en dos Tashahhud y dos Taslims. Ésta se considera la forma más preferible por algunos sabios.

b) Hacer un Tashahhud y un Taslim solamente después de la tercera rakah, no antes. Incluir el Qunut en el tercer rakah.

c) Hacer un Tashahhud en la segunda rakah, luego hacer el tercer rakah, incluyendo el Qunut y terminar con el tashahhud y taslim, es decir que en total consiste en dos Tashahhuds y un Taslim –esta última forma es aceptada por la madhab (escuela) hanafi, pero desaconsejada por algunos sabios quienes la consideran demasiado similar al salat Maghrib-.

Witr de 5 ó 7 Rakahs

Hacer los 5 ó 7 rakahs continuamente, haciendo solamente un Tashahhud y un Taslim al final e incluir qunut en la última rakah.

Witr de 9 Rakahs

Hacer los rakahs continuamente, pero en el octavo rakah se hace un Tashahhud no Taslim, luego se levanta para hacer el noveno y último rakah que debe incluir el Qunuty terminar con un Tashahhud y un Taslim, es decir que en total se hacen dos Tashahhuds y un Taslim.

DÍAS PARA REALIZAR LOS AYUNOS NAFIL (VOLUNTARIOS)

Quisiera saber,¿por cuántos días en el mes uno debe ayunar?, ¿exactamente qué día de la semana debe hacerse?

Por Su Sabiduría, Allah ha prescrito que Sus siervos deben buscar voluntariamente acercarse a Allah, después de realizar los actos obligatorios de adoración, realizando los mismos actos de adoración, y Él le ha asignado grandes recompensas para ellos, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos dijo que su Señor dijo: “Mi siervo no se acerca a Mí con nada más amado por Mí que las obligaciones religiosas que les he ordenado, y Mi esclavo sigue acercándose a mí con el trabajo voluntario por eso lo amaré; cuando lo amo,  Yo soy sus oídos con los que escucha, soy su visión con la que observa, su mano con la que golpea, y sus pies con los que camina. Si me pidiera algo, se lo daría, y si me pidiera refugio, seguro se lo daría”. (al-Bujari, 6502). 

Los ayunos nafil se dividen en dos categorías principales:

1- Los ayunos voluntarios generales (es decir, que no están restringidos a una circunstancia o un momento particular). El musulmán puede cumplir con un ayuno voluntario cualquier día del año que desee, salvo aquellos en los que está prohibido, como los tres días después de Eid al-Adha), en los que el ayuno es haram salvo durante el Hajj para los que no tienen el hadiy (animal para el sacrificio). También se excluye la designación voluntaria del día viernes para el ayuno, porque se informó que ésto no está permitido. Una de las mejores formas del ayuno voluntario es ayunar en días alternados para los que pueden hacerlo, como se expresa en el hadiz: “La plegaria más amada por Allah es la plegaria de Dawud (la paz desciendan sobre él), y el ayuno más amado por Allah es el ayuno de Dawud. Él solía dormir la mitad de la noche, permanecía orando un tercio y dormía un sexto de la noche, y solía ayunar días alternados”. (al-Bujari, 1131; Muslim, 1159). Para que este tipo de ayunos sean considerados virtuosos, no deben debilitar a una persona ni deben evitar que realice sus tareas básicas, como se expresa en el hadiz: "él solía  ayunar en días alternados, y él nunca huía de una batalla (porque solía interrumpir su ayuno en tiempos de la jihad".) (al-Bujari, 1977; Muslim, 1159) 

2- Ayunos voluntarios específicos. Éstos son superiores a los ayunos voluntarios generales, y son de dos tipos:

El primer tipo es el ayuno que es específico para un tipo de persona, como un hombre joven que no puede casarse, como se menciona en el hadiz de ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él):

“Éramos hombres jóvenes con el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y no teníamos nada (es decir, no podíamos costear un matrimonio). El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos dijo: “Oh, hombre jóvenes, el que pueda costear el matrimonio, que lo haga, porque es más efectivo para disminuir las miradas y preservar la castidad. Y el que no pueda hacerlo, que ayune, porque ésto será un refugio para él". (al-Bujari, 5066; Muslim, 1400). 

Éste tipo de ayuno se destaca cuando la persona es soltera, y esta prescripción es más destacada cuando existe más provocación. No se menciona un número específico de días en este caso.

El segundo tipo son los ayunos prescritos para momentos específicos, que pueden variar, algunos pueden ser semanales, otros mensuales y algunos anuales. Los ayunos semanales son los lunes y los jueves, días en los que el ayuno es mustahab (aconsejable). Se narró que ‘Aa’ishah dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prefería ayunar los lunes y los jueves”. (al-Nasaa’i, 2320; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’ al-Saghir, 4827). Se le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sobre el ayuno de los lunes y los jueves, y él dijo: "Éstos son dos días en los que las acciones de las personas se muestran al Señor de los Mundos, y quiero que mis acciones sean mostradas ante Él cuando ayune”. (al-Nasaa’i, 2358; Ibn Maajah, 1740; Ahmad, 8161; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 1583). Se le preguntó sobre el ayuno de los lunes y él dijo: “En ese día nací, y en ese día llegó a mí la revelación”. (Muslim, 1162). 

Con respecto a los ayunos mensuales, es mustahab ayunar durante tres días cada mes. Se narró que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: “Mi mejor amigo (es decir, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él)) me advirtió que debía hacer tres cosas que nunca dejaría hasta la muerte: ayunar tres días al mes, rezar la duha, y dormir después de orar Witr (oración impar)”. (al-Bujari, 1178; Muslim, 721). Es mustahab cumplir con este ayuno en medio del mes hijri, durante los días llamados Ayaam al-Bid. Se narró que Abu Dharr dijo: "El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) me dijo: “Si ayunas en cualquier momento de mes, entonces ayuna los días trece, catorce y quince”. (al-Nasaa’i, 2424; Ibn Maayah, 1707; Ahmad, 210; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’ al-Saghir, 673). 

Los ayunos anuales se cumplen en días específicos, o durante períodos en los que es Sunnah ayunar.

Los días específicos incluyen a los siguientes:

1- El día de ‘Aashura’ que es el décimo día de Muharram. Se narró que se le preguntó a Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) sobre el ayuno del día de ‘Aashura’. Él dijo: “No conozco ningún día en el que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ayunara que fuera mejor que este día, y ningún mes que fuera mejor que este mes, refiriéndose al Ramadán”. (al-Bujari, 2006; Muslim, 1132). Es Sunnah ayunar el día anterior o el día posterior con ‘Aashura’, para diferenciarnos de los judíos.

2- El día de ‘Arafaah, que es el noveno día de Dhu’l-Hiyyah. Es mustahab sólo para los que no están detenidos en ‘Arafaah, como el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo con respecto a la virtud de los tres ayunos mencionados anteriormente: “El cumplimiento de los tres días de ayuno cada mes y el del Ramadán cada año equivale al ayuno de un año entero. Le pido a Allah que el ayuno en el día de ‘Arafaah expié los pecados de los años anteriores y posteriores, y le pido a Allah que el ayuno el día de ‘Aashoora’ expíe los pecados del año anterior”. (Muslim 1162).

Los períodos durante los cuales es Sunnah ayunar incluyen:

1- El mes de Shawwaal. Es Sunnah ayunar durante seis días de Shawwaal, porque el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El que ayune durante Ramadán y luego ayune seis días de Shawwaal, es como si hubiera ayunado durante una vida”. (Muslim, 1164). Vea también la pregunta número 7859

    2- El mes de Muharraam: es Sunnah ayunar todo lo que se pueda en este mes, debido al hadiz: “El mejor de los ayunos después del Ramadán es el mes de Allaah Muharram, y la mejor de las plegarias después de las plegarias obligatorias es la plegaria en la noche (qiyaam al-layl).” (Muslim, 1163).

 3- El mes de Sha’baan, como se narró que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ayunar hasta que nosotros pensábamos que nunca rompería su ayuno, y no ayunaba hasta que pensábamos que nunca ayunaría. Nunca lo vi al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él)  ayunar durante un mes entero salvo durante el Ramadán, y el mes en el que lo vi ayunar más fue Sha’baan. Él solía ayunar todo el Sha’baan o casi todo salvo algunos días”. (Al-Bujari, 1969; Muslim, 1156). 

El musulmán que quiere hacer el bien debe reconocer la gran virtud que tiene realizar los ayunos voluntarios en nombre de Allah, como se expresa en el hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él):

“Aquel que ayune un día en el nombre de Allah tendrá su rostro alejado del Infierno por setenta años”, (al-Nasaa’i, 2247; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih Sunan al-Nasaa’i, 2121). 

Le pedimos a Allah que nos coloque entre esos rostros que Él aleja del Infierno y su calor, y que nos bendiga con el Paraíso.

Con respecto al momento preciso de Suhoor e Iftaar: 

Como se menciona en la definición, ayunar significa abstenerse de la comida, bebida y todas las otras cosas que rompen el ayuno desde el amanecer hasta la puesta del sol, como Allah dice (interpretación del significado):

“comed y bebed hasta que se distinga el hilo blanco [la luz del alba] del hilo negro [la oscuridad de la noche], luego completad el ayuno hasta la noche”

[al-Baqarah 2:187] 

Entonces la persona que ayuna debe comenzar a abstenerse de las cosas que interrumpen  el ayuno desde que amanece hasta que el sol se pone. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo con respecto al momento de iftaar: “Cuando la noche ha llegado a aquí y el día se ha ido, y el sol se ha puesto, que el que ayuna rompa su ayuno”. (al-Bujari, 1818; Muslim, 1841). En cuanto al momento de suhoor, la mayoría de los fuqaha’ dijeron que este es el momento desde la última mitad de la noche hasta el segundo amanecer. Es Sunnah retrasarla, según la mayoría de los expertos, siempre y cuando el segundo amanecer no haya comenzado, debido al verso citado anteriormente y porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Apresuren su iftar y retrasen su suhur”. (Narrado por al-Tabaraani y clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 3989).

El objetivo de suhur es que le otorgue fuerzas para el ayuno, entonces más cerca se encuentre del amanecer más efectiva será para ayudarnos a ayunar.

Le pedimos a Allah que nos encontremos entre los que siguen sus reglas y actúan según ellas. Que Allah envíe bendiciones y paz sobre nuestro Profeta Muhammad.

Transmitido por: Sheik Muhammed Salih Al-Munajjid

DECIR “JUMUA3 MOBARAK” ES BIDA3 (INNOVACIÓN)

Pregunta:

Basado en el principio que el viernes es un día festivo (‘Aid), ¿está permitido felicitar a otro diciéndole ‘Jumu’ah Mubaraka’ o ‘que tu Jumu’ah sea aceptado’?

Respuesta de Shaikh AbdelMuhsin Al Abbad:

Por Allah, no conocemos nada que demuestre la validez de eso.

En cuanto a los dos ‘Aid, fue narrado que los compañeros cuando se rencontraban decían:

تقبل الله منا ومنكم

“Quiera Allah aceptarlo de nosotros y de vosotros”.

تقبل الله طاعتكم

“Quiera Allah aceptar vuestra obediencia”.

Sharh Sunan Ibn Majah

Shaikh Salih Al Fawzan fue preguntado con estos términos:

¿Cómo juzgar el envío de sms terminados con ‘Viernes bendito (Jumu’ah Mubaraka)’?

Respuesta:

Los ancestros piadosos no intercambiaban felicitaciones el viernes.

Nosotros no innovamos una práctica que ellos no hicieron.

Adjiwiba wa As’ilah de la revista Majallaat Ad-Dawá Al Islamiyyah

Pregunta:

¿Hay algo de malo en decir a un hermano el viernes ‘Jumu’ah Mubaraka’?

Respuesta de Shaikh ‘Abdullah Al ‘Adani:

No fue narrada ninguna prueba del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con él- ni de sus compañeros sobre el repetir frecuentemente esta felicitación el viernes.

Por ello, lo mejor es evitarla.

Incluso podemos temer que repetirla constantemente entre en las innovaciones.

Preguntas-Respuestas nº9, Liqa Maftuh, Dar Al Hadith de Shihr

Extraído de: 3ilm char3i

Traducido por Ummu Khattab Al Andalusiyyah

LA IMPORTANCIA DE RAMADÁN

Ramadán es un mes del calendario lunar islámico, el noveno, preferido por Dios, pues en una de sus noches reveló el Corán desde el Ejemplar Guardado hasta el primer cielo, siendo iluminada la tierra con la Luz Divina, y fue llamada "La Noche del Decreto" situada en el último tercio del mes de Ramadán, por lo cual los musulmanes veneran esa noche y velan y oran largamente, de acuerdo a lo que dijo el Profeta:

من قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه

"Quien vele la Noche del Decreto por fe y amor a Dios, será perdonado de sus pecados pasados".

Y dice Dios en el Corán:

شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان

"El mes de ramadán, en que fue revelado el Corán guía de la humanidad".

No solamente fue revelado por Dios el Sagrado Corán sino todos los libros divinos. Dijo el profeta Muhammad:

"Las páginas de Abraham fueron reveladas el 1º de Ramadán, la Toráh el 6to de Ramadán, y el Evangelio el 13º del mismo mes".

Se evidencian las gracias del mes de ramadán a través de los importantes acontecimientos que se registran en la historia del Islam. Un 17 de ramadán, el del año 2 de la Hégira, Dios dio la victoria a los musulmanes, que en número de trescientos, bajo el comando del Profeta, vencieron a mil combatientes idólatras en la Batalla de Badr. Dios concedió la conquista de la Meca al Profeta el 22 de ramadán del año 8. El Profeta entró victorioso en la ciudad y con sus manos destruyó los ídolos mientras recitaba el Sagrado Corán. Habiendo la Meca vuelto al monoteísmo luego de haber sido baluarte de la idolatría, se purificó 1a casa antigua de la impureza del paganismo.

Se sucedieron los acontecimientos culminando con la denominación "mes de las victorias". Y dijo el Profeta refiriéndose a este mes sagrado:

إذا دخل رمضان فتحت أبواب الرحمة وغلقت أبواب جهنم وسلسلت الشياطين

"En el se abren las puertas del cielo, se cierran las del infierno y quedan presos en él los demonios mayores".

LA VIRTUD DEL AYUNO

919.- Abû Huraira relató que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: “El ayuno es una protección (del Fuego). El ayunante debe, pues, abandonar toda relación sexual y todo mal comportamiento. Y si alguien lo agrede o la insulta, debe decir: ‘Yo estoy ayunando’ – dos veces -. ¡Y por Aquél en cuyas manos está mi vida! El olor que proviene de la boca del ayunante es mejor para Allah que el perfume del almizcle. (Allah dice del ayunante): (Deja su comida, su bebida y sus deseos por Mí. El ayuno es para Mí y yo recompensaré por él. La buena obra tiene su recompensa multiplicada por diez)”.

BENEFICIOS DEL AYUNO

Dios prometió la indulgencia a quienes ayunan, a través del hadiz del profeta Muhammad.

من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه

"A quien, ayune en ramadán con fe y devotamente le serán perdonados sus pecados".

Y ALLAH dice:

كل عمل بن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي

"Los actos del ser humano le pertenecen, excepto el ayuno, que me pertenece y por el cual le recompenso".

El Profeta (Sala Allahu 3layhi w salam) dijo al respecto:

"Ramadán es un mes que en su principio es misericordia, su medio es perdón y su fin es librar del infierno".

إن في الجنة بابا يقال له الريان، يدخل منه الصائمون يوم القيامة، لا يدخل منه أحد غيرهم

"En el paraíso hay una puerta, llamada "de la Fuente", por la cual entran los ayunadores y nadie más".

"Sí supiesen cuanto hay de gracias y bendiciones en el mes de ramadán, desearían que fuese un año completo".

EL AYUNO Y LA MORAL

El ayuno es una educación del espíritu, y el Profeta se refirió a ello:

"من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله عز وجل حاجة أن يدع طعامه وشرابه "

"Quien no renuncia a la mentira y la conducta insincera, a Dios no le interesa que deje de comer y beber".

إذا أصبح أحدكم يوما صائما فلا يرفث ولا يجهل فإن امرؤ شاتمه أو قاتله فليقل إني صائم إني صائم

"El día de ayuno no se debe discutir y si alguien te increpa y ofende dile: estoy ayunando".

Estos dos "hadices" explican el sentido del ayuno, que el alejarse del pecado, alejarse de las conversaciones frívolas, perdonar a quien ofende, y ocuparse con penitencias y adoración a Dios; y los actos virtuosos y piadosos se multiplican en ramadán.

En pocas palabras, el ayunador emprende en ramadán un viaje espiritual al ámbito del Sagrado Corán, cultivando sus enseñanzas a través de su recitación y estudio, y guiándose por su Luz, y saturándose de su moral y preceptos, buscando en ese viaje la armonía, paz y abrigo del alma; se adopta, además, la práctica de la introspección y auto análisis que aleja el alma de la ignorancia y el materialismo y la aproxima a la sublimidad del Sagrado Corán.

EL KOHL Y LAS CREMAS NO INVALIDAN EL AYUNO

Pregunta:

¿El kohl y las cremas que usa una mujer durante el día rompen su ayuno?

Respuesta:

Si una persona se aplica kohl durante el día en Ramadán mientras ayuna, eso no invalida su ayuno, pero si siente que una mínima cantidad ingresa en su garganta, entonces es mejor recuperar ese ayuno para asegurarse. Es mejor no utilizar kohl durante el día mientras se ayuna.

Si una persona se aplica aceite o crema en el cabello durante el día en Ramadán mientras ayuna, eso no invalida su ayuno.

Y Allah es la Fuente de fortaleza. Que Allah envíe paz y bendiciones sobre nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros.

Fatwa emitida por el Comité Permanente para la Investigación Científica y veredictos legales de Arabia Saudita (al-Laynah al-Daa’imah li’l-Buhuz al-‘Ilmiyyah wa’l-Iftaa’), 10/253

LOS 5 PILARES DEL ISLAM

La palabra ''Islam'', significa paz, obediencia o sumisión en el idioma árabe y en el sentido religioso, quiere decir la sumisión de la humanidad a la voluntad de Dios.

Los cinco pilares del Islam:

Según el Islam, cada acto que se lleve a cabo con la conciencia de que uno cumple con la voluntad de Dios, se considera como un verdadero acto de adoración. Sin embargo, los actos específicos de oración se conocen como los "Cinco Pilares de la Fe Islámica", y están considerados en un nivel más alto de espiritualidad y son los siguientes:

1) El credo o la Declaración de la Fe (Shahada).

Doy testimonio de que no hay más divinidad que un solo Dios y que Muhammad es su siervo y mensajero. La misión apostólica de Muhammad (¡que Dios lo bendiga y que lo mantenga en Su santa paz!) convida a los musulmanes a que sigan la vida ejemplar del profeta en todos los sentidos.

2) El Islam ordena cinco oraciones al día como obligación a Dios.

Se debe rezar cinco veces al día como obligación personal hacia a Dios. Nos ofrece una manera de darle fuerza y vida a nuestra creencia en Dios Único, inspira una moralidad superior en el creyente, le purifica el corazón y suprime las inclinaciones indecentes y dañinas.

3) El Islam ordena el Ayuno durante el mes de Ramadán

Se practica el ayuno durante el santo mes de Ramadán, que es el noveno mes del calendario lunar Islámico. Durante este mes se abstiene de comer y de beber desde el amanecer hasta el anochecer (la puesta del sol). También se abstiene de malas intenciones y malos deseos, incluso pleitos. El Ayuno le enseña al hombre el amor, la sinceridad y la devoción; le cultiva una conciencia pura y firme al mismo tiempo le cultiva la paciencia, generosidad, disciplina y fuerza de voluntad (el musulmán no toma bebidas embriagantes ni come puerco).

4) El Zakat 

El Islam ordena que un musulmán dé anualmente el 2.5% de su ingreso neto como caridad obligatoria para ser distribuido entre la gente pobre y las comunidades necesitadas.

5) La Peregrinación a la Kaba en la Meca (Hajj)

Se debe efectuar aunque sea una sola vez en la vida, la Peregrinación a la Kaba en Meca, a condición de que se tengan los medios económicos disponibles para hacer el viaje.


Opiniones erróneas sobre el Islam

Desgraciadamente algunas enseñanzas contemporáneas sobre el Islam han sido mal entendidas o mal representadas en el mundo cristiano. Aquí ofrecemos el verdadero punto de vista Islámico de varios conceptos del Islam:

a) La condición de la mujer. El Islam no practica ninguna forma de discriminación contra la mujer; pero el Islam si le indica a cada uno como puede perfeccionar en las esferas correspondientes las capacidades potenciales de cada sexo y, por lo tanto, las responsabilidades respectivas a cada uno, las cuales son igualmente importantes; aunque no sean precisamente idénticas.

b) Matrimonio y Divorcio: El Matrimonio es un contrato sagrado y de suma importancia entre el hombre y la mujer y ofrece un paso mas hacía una vida de perfeccionamiento sana y feliz. El Islam le ofrece tanto al hombre como a la mujer el derecho al divorcio como último recurso, más no como primera intención.

c) La lucha, esfuerzo o "Yíhad".‑ Aquellos que creían que Yíhad en el Islam significa "Guerra Santa". El Yíhad es un esfuerzo y un deber que cumplen los musulmanes individualmente o en grupos, por la felicidad de la sociedad y el bien común, con la condición de que esta lucha se lleve a cabo en el nombre de y por Dios, para conseguir su bendición y complacencia divina sin ningún objetivo personal. En el Islam se encuentran leyes divinas para gobernar un país, derrumbando de esta manera los regímenes corrompidos hechos por los tiranos. El Yíhad es un esfuerzo o lucha para conseguir la meta divina que es la de reformar la humanidad en esta tierra, aunque para lograrlo se tenga que usar la mano, la lengua, la pluma y todos los medios económicos disponibles con la única intención de obedecer y complacer a Dios para conseguir una sociedad de justicia, igualdad, tolerancia y respeto sin permitir el dominio de intereses particulares o de grupo con el perjuicio de los demás seres humanos. YIHAD NO ES TERRORISMO!! Que quede claro!!

¿CÓMO DEBE SER LA RELACIÓN MARITAL?

¿Cómo debe ser la relación marital?

La relación sexual es permitida en cualquier posición, siempre y cuando la penetración se realice por vía vaginal. Al respecto Allah (swt) dice:

"Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ella] de la manera que queráis." (La Vaca 2: 223)

 El Profeta (sws) dijo: “De frente o de espalda, siempre que sea por la vagina.” [1]

Ibn ‘Abbâs (sws) relato que los Ansâr [2] que anteriormente  habían sido politeístas y convivido con los judíos, solían mantener relaciones con sus esposas solamente de frente como lo hacían los judíos, a diferencia de los musulmanes de la ciudad de La Makkah quienes disfrutaban con sus mujeres de frente, de espaldas, o arrodillados. Cuando estos emigraron a Medina, uno de ellos tuvo problemas al contraer matrimonio con una musulmana de los Ansar, puesto que esta se negaba a tener relaciones en otra posición. Cuando esta disputa le fue transmitida al Profeta (sws), Allah le revelo la aleya mencionada.

Es recomendable realizar el wudu’ [3] luego de la relación antes de dormir

Es aconsejable para la pareja no dormir luego de tener relaciones hasta antes de haber realizado el wudu’, ‘Aishah (ra) narro: “Siempre que el Profeta deseaba comer o dormir luego de haber mantenido una relación y antes de realizar el gusl [4], lavaba sus partes pudendas y realizaba el wudu.” [5]

En una oportunidad, Ibn ‘Omar (ra) le pregunto al Profeta (sws): “Oh, Mensajero de Allah! ¿Podemos ir a dormir en estado de Yanabah [6]?  Y el Profeta (sws) le contesto: “Si, luego de realizar el wudu.”[7]

Y en otra versión: “Si, y realiza el wudu si lo deseas”.

Es decir que el wudu no es obligatorio pero si muy recomendable.

Relató ‘Ammâr Ibn Iâsir (ra) que el Profeta (sws) dijo: “Hay tres personas a los que los Ángeles jamás se acercan: El cadáver de un incrédulo, el hombre que lleva perfume de mujer y quien ha mantenido relaciones sexuales hasta que realice el wudu”. [8]

También es recomendable que quien haya mantenido una relación sexual y desee tener otra a continuación, realice el wudu. El Profeta (sws) dijo: “Cuando uno de vosotros mantenga una relación con su esposa y desee tener otra seguidamente, que realice el wudu entre ambas”. [9]

En otra narración: “… que realice el wudu porque esto lo vigorizara”.

Es permisible para la pareja bañarse juntos, al tiempo que ambos observan, uno al otro, sus partes intimas.

Narró ‘Aishah (ra): “Solía bañarme con el Profeta (sws) con un solo recipiente de agua que se encontraba entre ambos, de tal manera que nuestras manos chocaban dentro de el. El competía conmigo por lo que yo le decía: ¡Deja algo para mí! ¡Deja algo para mí! Y ambos nos encontrábamos en estado de yanâbah¨.[10]

Relato Mu’âuiah Ibn Haida (ra) que le pregunto al Mensajero de Allah (sws): “ ¿Ante quien nos es permitido desnudarnos?” El Profeta (sws) le contesto: “Solo puedes desvestirte ante tu esposa” Inquirió: “!Oh mensajero de Allah! ¿Qué sucede si otros parientes viven con nosotros?” El Profeta (sws) le dijo: “Debes asegurarte que nadie te vea desnudo” Dijo: “!Oh Mensajero de Allah! ¿Y cuando me encuentro solo?” Le contesto (sws): Allah es mas digno de tu pudor que las personas”.

La prohibición de mantener relaciones sexuales durante el periodo menstrual

Allah (swt) prohibió las relaciones sexuales durante el periodo menstrual. Dice en el Sagrado Coran:

"Y te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es una impureza; absteneos, pues, de mantener relaciones maritales con vuestras mujeres durante el menstruo. Y no mantengáis relaciones con ellas hasta que dejen de menstruar, y cuando se hayan purificado hacedlo como Allah os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente ama a los que se arrepienten y purifican." (La Vaca 2:222)

También, el Mensajero de Allah (sws) lo prohibió de manera explicita.  En reiteradas ocasiones dijo: “Quien mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual. O penetre a su mujer por vía anal, o consulte a un adivino y crea lo que le dice, habrá rechazado cuanto le ha sido revelado a Muhammad.” [11]

Narró Anas Ibn Malik (ra): “Entre los judíos, cuando sus mujeres estaban en el periodo menstrual, las expulsaban de la casa, no comían ni dormían con ellas. Al ser preguntado el Profeta (sws) acerca de esta costumbre dijo: “Convivid normalmente con ellas, y disfrutad de todo [refiriéndose al comportamiento sexual], excepto de la penetración”. [12]

Quien quiera que fuera superado por el deseo y mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual debe expiar esta falta con sincero arrepentimiento y realizando una caridad equivalente a 4, 25 o 2,125 gramos de oro.

Narró‘Abdullah Ibn ‘Abbas (ra) que el Profeta (sws) dijo a una persona que había mantenido relaciones sexuales con su esposa durante el periodo menstrual: “Ofrece un medio dinar de caridad” [13]

Lo permisible durante el periodo menstrual

Esta permitido todo lo que la pareja desee hacer para disfrutar uno del otro excepto la penetración y el contacto directo de las partes intimas.

Dijo el Mensajero de Allah (sws): “…disfrutad de todo [refiriéndose al comportamiento sexual] excepto de la penetración”. [14]

También relató‘Aishah (ra): “Cuando me encontraba en el periodo, el Profeta me indicaba que me cubriera desde la cintura hasta la rodilla con una tela, de tal manera que pudiera entonces acostarse a disfrutar conmigo”. [15]

¿Cuándo se permite reanudar las relaciones luego de terminada la menstruación?

Se permite reanudar las relaciones cuando el flujo de sangre se haya detenido totalmente y quede la mujer libre de todo resto de sangre. Es recomendable que previamente la mujer realice el gusl, o en su defecto el wudu.

Dice Allah (swt) en el Coran:

"Y cuando se hayan purificado hacedlo como Allah os ha permitido [por vía natural]; ciertamente Allah ama a los que se arrepienten y purifican" (La Vaca 2: 222)

La prohibición de la sodomía

Allah (swt) dice:

"Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ellas] de la manera que queráis." (La Vaca 2: 223)

El campo de labranza es una metáfora que alude al lugar donde el feto crece y se desarrolla, es decir el útero, y no el ano, puesto que no es lugar de fertilidad.

Narro Juzaima Ibn Zabit (ra): “Un hombre le pregunto al Profeta (sws) sobre penetrar a su mujer de espaldas, y el le contestó: “Es licito”. Y cuando el hombre se dio vuelta para partir, el Profeta (sws) lo llamo y le pregunto: “¿Que has dicho? ¿A cual de las dos vías te referías? Si lo que intentabas decir fue de espaldas y por su vagina, entonces si, es licito. Pero su lo que quisiste decir fue de espaldas y por su vía anal, entonces no, no es licito. Por cierto que Allah no se avergüenza de la verdad. ¡No penetréis a vuestras mujeres por vía anal!”. [16]

También dijo el Profeta (sws): “Allah no mirara a quien penetre a su esposa por el ano”. [17]

Métodos anticonceptivos

Sin duda que el Islam ha fomentado en los musulmanes el concepto de familia numerosa, y ha bendecido la llegada de los hijos, varones y mujeres, pero también ha permitido la planificación familiar.

Esta permitido recurrir a algunos métodos anticonceptivos, siempre que exista alguna causa que lleve a la pareja a considerar esta medida, y la misma sea tomada de común acuerdo.

El Mensajero de Allah (sws) autorizo a sus compañeros a realizar el coitos interruptus en vida del Mensajero de Allah (sws), mientras el Coran era revelado, y Allah no lo prohibió”. [18]

1.  Cuando el embarazo o el parto pone en riesgo la vida o la salud de la madres.

Dice Allah (swt):

"Y no os autodestruyáis"  (La Vaca 2: 195)

Dice También:

"No os matéis unos a otros. Allah es Misericordioso con vosotros." (La Vaca 4:29)

2.   Ante el temor de que un nuevo embarazo perjudique a un hijo que todavía se amamanta.

   El mensajero de Allah (sws) considero el embarazo d la mujer que amamanta como una traición, ya que u nuevo embarazo truncaría la lactancia del bebe, exponiéndolo a posibles enfermedades por falta de defensas que solamente la leche materna provee.

  Encontramos que en la actualidad existen métodos que impiden el embarazo logrando así los dos objetivos que se propuso el Mensajero de Allah (sws): Proteger al bebe que se amamanta sin perjudicar la vida sexual de la pareja.

Métodos de control de natalidad

  Los métodos de control de natalidad disponibles hoy no son en su totalidad lícitos, por lo que es una obligación saber la opinión del Islam respecto de cada método.

Planificación familiar natural

  La planificación familiar natural, antes llamada método del ritmo, o método de Billing, se basa en la abstinencia de contacto sexual durante los días fértiles de la mujer. Su efectividad depende de la exactitud en el cálculo de los momentos en que ovula la mujer, es decir su ritmo. El cálculo se efectúa controlando los cambios de la temperatura corporal de la mujer para conocer el momento de la ovulación, o identificando los cambios de la mucosidad cervical que indican la ovulación, o ambos.

  Este método por la posibilidad de ser homologado al coitos interruptus se considera lícito.

Métodos de barrera

  Los métodos de barrera en la mujer consisten en el bloqueo del útero para impedir la entrada del esperma. El mas empleado es el diafragma. Este dispositivo esta libre de efectos secundarios.

  En el hombre el método es el preservativo, que tampoco necesita supervisión médica y carece de efectos secundarios.

  Ambos métodos se consideran homólogos al que utilizaban los compañeros del Mensajero de Allah (sws), y por lo tanto son lícitos.

El DIU

  El dispositivo intrauterino, o DIU es un diminuto alambre de plástico o metal que se coloca en el útero.

  Este dispositivo genera un conflicto a la hora de establecer su legitimidad de uso ya que el Islam considera sagrada la vida desde el momentote la concepción.

  Si el mismo es abortivo [19] entonces es ilícito, caso contrario [20] es licito.

Métodos químicos

  Los anticonceptivos orales como la píldora son sustancias químicas que funcionan alterando el modelo hormonal normal de la mujer para que no se produzca la ovulación. La píldora durante muchos años fue la forma más popular y sencilla de control de natalidad.

  Este método puede ser utilizado con dos condiciones esenciales: la primera mencionada con anterioridad, es el mutuo acuerdo, y la segunda es que la mujer que los ingiera no encuentre efectos secundarios perjudiciales para su salud.

Esterilización quirúrgica

  Otra forma de control de natalidad es la esterilización quirúrgica. En la mujer esto se efectúa cortando y ligando las trompas de Falopio, los conductos que llevan al óvulo del ovario al útero. Esta operación se llama ligadura de trompas. En el hombre, la esterilización se lleva a cabo cortando los dos conductos diferentes que llevan el esperma de los testículos al pene. Este procedimiento se llama vasectomía.

  Ambos procedimientos se consideran ilícitos en primera instancia, salvo que exista una necesidad medica.

[1] Ahmad 1/268

[2] Socorredores. Habitantes de Medina que respondieron al llamado del Profeta (sws) y lo auxiliaron.

[3] Ablución menor: lavado que debe realizarse antes de hacer el Salah o leer el Sagrado Coran.

[4] Ablución mayor: Lavado total del cuerpo. Purificación ritual que se debe hacer en ciertas circunstancias para poder realizar algunos actos de adoración, tales como el Salah.

[5] Bujari 288

[6] Estado mayor de impureza ritual que requiere de un baño completo o gusl.

[7] Bujari 289

[8] Abu Daud 4174

[9] Muslim308

[10] Muslim 321

[11] Ibn Mayah 639

[12] Abu Daud 255

[13] Tirmidhi 135

[14] Abu Daud 67/1

[15] Bujari

[16] Ibn Mayah 1924

[17] Ibn Mayah 1923

[18] Ibn Mayah 1927

[19] Si interfiere en la implantación del óvulo fecundado en las paredes del útero.

[20] Si al impedir la implantación del óvulo, a su vez impide la fecundación.

¿PORQUÉ SE HACE EL RAMADAN?

Cada año, musulmanes de todas partes del mundo y de todos los grupos étnicos y económicos, comienzan a ayunar desde el alba hasta el ocaso cada día durante un mes bendito en la tradición islámica, conocido como Ramadán. Pero, ¿qué hace de Ramadán un mes bendito? ¿Por qué los musulmanes ayunan durante este mes? ¿Cuáles son los beneficios espirituales del ayuno?

Todas estas preguntas y otras más se abordan en este artículo que presenta al lector un viaje espiritual de un mes en el que participan 1 400 millones de musulmanes en todo el mundo[1].

El Corán dice (lo que significa):

“En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio”. (Corán 2:185)

Todo el mes de Ramadán es, en esencia, una celebración de la revelación del Corán, que es descrito como “Guía y misericordia para quienes hacen el bien” (Corán 31:3). Ramadán celebra la Misericordia de Dios por la que Él envió una luz guía en el Corán, que lleva a la vida humana por el camino del bien y la virtud, y protege el alma humana del mal y el vicio.

Los musulmanes muestran su gratitud a Dios por su guia absteniéndose de comer, beber y tener relaciones sexuales durante el día en Ramadán, como forma de acercarse a Dios y desarrollar una profunda conciencia interior de la presencia de Dios en la vida. Este mecanismo interno de sentir la presencia de Dios lleva al alma a hacer el bien incluso bajo las situaciones más difíciles de la vida, y la protege contra los malos actos, incluso cuando es el camino más fácil o tentador a tomar.

Es por esto que el Corán cambia a una relación más íntima entre Dios y Su siervo inmediatamente después de mencionar el pasaje del ayuno en Ramadán (Corán 2:183-185).

“Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡Oh, Muhammad!, diles] ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca. Que me obedezcan, pues, y crean en Mí que así se encaminarán”. (Corán 2:186)

Cuando el alma entra en un estado de gratitud y sumisión hacia su Señor a través del ayuno, hay un reconocimiento de que la vida ha sido dada por Dios como un regalo y un préstamo a ser utilizado para las buenas obras que reflejan la misericordia, la compasión, el amor y la generosidad de Dios. De hecho, el Corán dice que la inclinación natural de nuestras almas es someterse a la Voluntad de Dios, teniendo una creencia sincera en un Dios único y haciendo obras buenas de adoración (Corán 30:30). Como tal, el concepto de pecado en la tradición islámica es conocido como un acto de injusticia contra la propia alma, al forzarla hacia un estado que es antiético a su propia naturaleza y al propósito con el que fue creada (Corán 3:117, entre otros muchos versículos). Cuando un alma persiste en el pecado, se convierte en esclava de sus bajos deseos, prisionera de sus propias pasiones (Corán 25:43).

El ayuno, entonces, busca liberar el alma de estas cadenas suprimiendo el yo inferior del deseo y elevando la conciencia de Dios en el alma, la cual tiene la tendencia natural a aspirar al bien. Al privar al alma de las necesidades básicas de la vida por algunas horas, uno es capaz de enseñarle la moderación y el autocontrol de aquellos males como la ira, la venganza, la mentira, el robo, la inmoralidad sexual y demás. Es por esto que el Profeta Muhammad dijo que “cuando alguno de ustedes ayuna un día, no debe caer en el lenguaje obsceno ni debe levantar su voz; y si alguno lo insulta o trata de pelear con él, debe decir: ‘Estoy ayunando’”. El Profeta también advirtió a los musulmanes que no hicieran del ayuno un ritual que no influencie en nada el carácter y los hábitos de la persona. “Si alguien no se abstiene de mentir y de la conducta falsa, Dios no necesita que se abstenga de comer y beber”.

Una de las cualidades más importantes que el ayuno busca desarrollar dentro de un individuo es la humildad ante Dios y la creación de Dios. El hambre y la sed hacen que uno se dé cuenta de que si no fuera por la Misericordia y la Dotación de Dios, uno estaría en un estado más difícil e indeseable de cosas. Ayunar es una experiencia de humildad, que es una característica importante de un alma justa, pues el falso orgullo y la arrogancia nunca pueden vivir lado a lado con la piedad sincera.

El acto de ayunar, entonces, provee también a los miembros afortunados y pudientes de la sociedad, la posibilidad de experimentar por un tiempo el dolor y el sufrimiento que padecen millones de personas cada día, sin agua ni alimentos ni otras necesidades básicas de la vida. Ayunar establece puentes que reducen la brecha entre ricos y pobres, pudientes y necesitados, satisfechos y menesterosos. Esta experiencia debe inspirarles compasión y misericordia, que se manifiesta en la generosidad con la riqueza y el tiempo para ayudar a aquellos que lo necesitan. Los musulmanes son alentados especialmente en este mes, a salir y sentir hambre, y gastar su riqueza en causas buenas, como construir escuelas, hospitales, comedores comunitarios y demás. Esto es parte de la tradición del Profeta Muhammad, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean con él, cuya generosidad se incrementaba por diez durante Ramadán. En la tradición islámica, Dios promete devolver todos los actos de bondad y generosidad en este mes bendito multiplicados por diez, tanto en este mundo como en el más allá.

Debido a las bendiciones y recompensas asociadas con Ramadán, los musulmanes son animados a compartir su comida con sus vecinos y a tener invitados en su casa para comenzar el ayuno al alba y para romper el ayuno al ocaso. Los musulmanes también son animados a incrementar significativamente su adoración a Dios durante este mes y, por tanto, se ofrecen oraciones especiales en cada mezquita bien entrada la noche, con la mayoría de las mezquitas llenas de fieles. Como tal, Ramadán siempre trae consigo una atmósfera comunitaria y, como resultado, los lazos entre la comunidad son fortalecidos en gran medida. La mayoría de los musulmanes, por tanto, se entristecen mucho al ver que el mes de Ramadán llega a su fin y su regreso es muy esperado.

En conclusión, Ramadán es una celebración de la guía de Dios a la humanidad a través del Corán, que es una guía para hacer el bien y una advertencia contra el mal. Con el fin de llevar al alma a la armonía con los ideales coránicos de fe y virtud, el ayuno está prescrito como un medio para que los individuos se acerquen a Dios y levanten sus almas hacia nuevos niveles de piedad. Al hacer esto, todo el cuerpo humano es capaz de transformarse en un agente de moral y cambio social positivo, que busque reemplazar la miseria con la generosidad, la ira con la paciencia, la venganza con el amor, y la guerra con la paz, es decir, reemplazar el mal con el bien en el mundo.

Un dicho de Dios transmitido a través del Profeta Muhammad, conocido como hadiz qudsi, explica mejor la transformación que tiene lugar en un individuo a través de las buenas obras, que son inspiradas en parte por el ayuno: “Y la cosa más querida con que Mi siervo se acerca a Mí es lo que Yo le he ordenado, y Mi siervo sigue acercándose a Mí a través de la realización de obras buenas adicionales (voluntarias), hasta que lo amo. Cuando lo amo, me convierto en los oídos con que escucha, los ojos con que ve, las manos con que actúa y las piernas con que camina; y si Me pide le doy, y si pide Mi protección, lo protejo”.